24 февруари 2017 г.

Пико делла Мирандола


Пико делла Мирандола
(в средата)
„За съжаление в нашата епоха философстването носи повече презрение и подигравки, отколкото чест и слава. В мозъците на почти всички е навлязло пагубното и чудовищно убеждение, че с философията или не трябва да се занимава никой, или че тя е запазено място за малцина. Като че ли изследването и познанието на причините на нещата, на пътищата на природата, на разума на Вселената, на Божиите решения, на небесните и земните тайнства не струват нищо, ако с тяхна помощ човек не може да си спечели нечие благоволение или да си осигури някаква печалба. Дори се е стигнало дотам (болно ми е да го кажа), че вече за мъдри смятат само тези, които търгуват с мъдростта си, стигнало се е дотам, че да виждаме как освиркват и гонят от сцената свенливата Палада, дошла сред хората по благоволение на боговете, как тя си няма никого, който да я обича и защитава, освен самата себе си, как тя проституира и слага обратно в кесията на любовника си горчиво припечелената жалка награда за отнетата й девственост. 
 
С дълбока скръб и възмущение изричам всичките тези слова, но не срещу първенците, а срещу “философите” на нашето време, които вярват и твърдят, че не трябвало да се философства, тъй като за философите не били учредени награди и отличия. С това те само доказват, че не са никакви философи, защото когато животът им е насочен само към печалба и кариеризъм, те не търсят познанието на истината само по себе си. 

Ще си го кажа, без да се изчервявам от самохвалство, че винаги съм философствал заради самото философстване и че не съм очаквал и търсел някаква друга отплата за денонощните ми занимания с философия, освен възпитанието на духа и познанието на Истината. А толкова обичах Истината и жадувах за нея, че, оставяйки настрана грижата за частните и обществени дела, се посвещавах целият на съзерцателно спокойствие. Враждебността на завистниците и хулите от страна на враговете на мъдростта не успяха да ме откъснат от философията, не ще успеят да го сторят и в бъдеще. Самата философия ме научи да съдя за нещата чрез собственото си съзнание, а не по чуждите оценки, и да осъзнавам, че човек трябва да избягва не толкова да слуша нещо лошо, колкото да го говори и върши.“

Пико делла Мирандола (1463–1494), Реч за достойнството на човека. С. 2004, стр. 20-21.

11 февруари 2017 г.

8 февруари 2017 г.

Неоплатоници

Плотин
НЕОПЛАТОНИЧЕСКА АКАДЕМИЯ (схоларси)

Плотин (205–270)
Порфирий (234–304)
Ямблих (245–325)

Сириан (?–437)
Прокъл (410–485)
Марин (440–?), ученик и биограф на Прокъл
Хегий (5–6 в.), внук на Плутарх от Атина, ученик на Прокъл
Исидор Александрийски (450–520), ученик на Прокъл
Дамасций Диадох (458–538), ученик на Хермий, Марин и Исидор, последният ръководител на Платоновата академия

529 г. император Юстиниан I закрива Платоновата академия в Атина.

ДРУГИ НЕОПЛАТОНИЦИ

Амелий (3 в.), ученик на Плотин
Кастриций Фирм (3 в.), ученик на Плотин
Евстохий (3 в.), ученик на Плотин
Марцел Оронций (3 в.), ученик на Плотин
Сабинил (3 в.), ученик на Плотин
Павлин (3 в.), ученик на Плотин
Рогатиан (3 в.), ученик на Плотин
Серапион (3 в.), ученик на Плотин
Зетос (3 в.), ученик на Плотин
Зотик (3 в.), ученик на Плотин
Сопатър (3–4 в.), ученик на Ямблих
Дексип (?–350), ученик на Ямблих
Евстатий от Кападокия (3–4 в.), ученик на Ямблих и Едесий, съпруг на Созипатра
Созипатра (4 в.)
Антонин (4 в.), син на Евстатий и Созипатра
Едесий (?–355), личен ученик на Ямблих, учител на император Юлиан и на Максим
Максим от Ефес (310–372), ученик на Едесий, учител на император Юлиан
Нимфидиан (4 в.), брат на Максим от Ефес
Хрисантий (4 в.), ученик на Ямблих и Едесий, учител на император Юлиан
Евсевий Миндски (4 в.), ученик на Едесий
Приск от Епир (305–395), ученик  на Едесий, учител на император Юлиан
Теон от Александрия (335–405), управител на Александрийската библиотека
Прокъл
Хипатия (370–415), дъщеря на Теон от Александрий
Макробий (390–430)
Хиерий (4–5 в.), син на Плутарх от Атина
Асклепигения (430–485), сестра на Хиерий, дъщеря на Плутарх от Атина
Хиерокъл Александрийски (5 в.), ученик на Плутарх от Атина
Хермий Александрийски (410–450), ученик на Сириан
Едесия (5 в.), съпруга на Хермий, ученичка и роднина на Сириан
Амоний Хермий (440–520), син на Хермий и Едесия, ученик на Прокъл
Хелиодор Александрийски (5 в.), син на Хермий и Едесия, ученик на Прокъл
Асклепиодот Александрийски (5 в.), ученик на Прокъл
Зенодот (5 в.), ученик на Прокъл
Теодора от Едеса (5–6 в.), ученичка на Исидор и Дамасций
Симплиций (490–560), ученик на Амоний Хермий и Дамасций, един от последните неоплатоници
Йоан Филопон (490–570), ученик на Амоний Хермий
Присциан (5–6 в.), ученик на Дамасций, един от последните неоплатоници
Олимпиодор (495–570), ученик на Амоний Хермий, един от последните неоплатоници

Прокъл

Прокъл (08.02.412 – 17.04.485)

„Всяко множество има някакво участие в Едното“ (1).

„Има Едно само по себе си и всяко множество произтича от това Едно“ (5).

„Всичко по природа се стреми към благото“ (7).

„Първичното благо е свръх съществуващото. [] Благото е общ стремеж за всичко съществуващо“ (8).

„Същността на душата е свръх всички тела и мисловната природа – свръх всички души, а свръх всички мисловни субстанции е Едното“ (19).

„Мисловното познание е начало и първа причина на знанието“ (20).

„На реда на душите е присъщо те да водят началото си от една – първата – и да се свеждат до множество души, а множеството да се възвежда до едната душа“ (21).

„Всичко, което е произлязло от нещо и се е придвижило напред от него, се обръща по своята същност към онова, от което е произлязло“ (31).

„Умът е общ стремеж за всички неща, и всички неща се придвижват напред, произлезли от ума, и целият космос има своята същност от ума“ (34).

„Онова, което е в себе си, е тъждествено със себе си“ (41).

„Всичко, имащо субстанция от само себе си е непородено, неунищожимо, неделимо и несъставно, вечно“ (45-49).

„Космосът е вечен“ (47).

„Всичко вечно има безпределна потенция“ (84).

„Най-напред е съществуващото, после – животът, а след това – умът“ (101).

„Върхът на всяко познание се намира в ума и умът е първото, което е способно за познание“ (102).

„Тъждествени също са благото и Бог. И Бог е онова, свръх което няма нищо и към което всичко се стреми. А това, от което произтичат и към което са насочени всички неща, е благото“ (113).

„Всеки бог е завършена в себе си единица“ (114).

„Всеки бог е свръх същността, свръх живота и свръх ума“ (115).

„Първото от всички неща е божественото число“ (118).

„Умът се отличава с това, че познава съществуващото и съдържа в мислите завършеността, а богът – с това, че има провидение и изпълва всичко с блага“ (134).

„Съществуващото е единно множество“ (138).

Нещо свойствено за всеки божествен ред минава през всички следващи неща и дава самото себе си на всички по-низши родове. [...] Ако има божественост с някаква пречистваща сила например, пречистване има и в душите, и в животните, и в растенията, и в камъните. [...] И камъкът има участие в пречистващата потенция, но само телесно. Растението – още по-явно – има участие заради живота. А животното има този вид заради влечението си. Душата – доколкото е разумна – участва разумно; умът – мисловно; а боговете – по свръхсъщностен и единичен начин. И цялата редица има една и съща потенция, произтичаща от една божествена причина“ (145).

„Ако мисли себе си, и умът, и мислимото са тъждествени, и мисленето е тъждествено с ума и мислимото“ (169).

„Всяка душа е безтелесна и отделна от тялото същност“ (186).

„Всяка душа е непреходна и неунищожима“ (187).

„Познанието е живот“ (188).

Прокъл, Първооснови на теологията, изд. „Лик“, С., 1995.

 
ХЕГЕЛ ЗА ПРОКЪЛ
 
„В най-съкровените глъбини на философията го посветила предимно дъщерята на Плутарх, Асклепигения, която, както уверява Марин, била единствената по времето на Прокъл, която запазила предаденото й от баща й знание на големите оргии и на цялата теургическа наука. Прокъл изучил всичко, което се отнася до мистериите: орфическите поеми, съчиненията на Хермес и религиозните обреди от всякакъв вид, така че където и да е отивал, той разбирал церемониите на езическото богослужение по-добре, отколкото жреците, специално назначени за тяхното извършване. Прокъл бил посветен във всички езически мистерии. Сам той зачитал всички религиозни празници и тържества на най-различни народи; той познавал дори египетското богослужение, съблюдавал също дните за пречистване и празничните дни на египтяните и прекарвал в молитви и пеене на химни известни дни, определени за постене. []

Прокъл съчинил много химни, някои от които, много хубави, са се запазили до наши дни – те са посветени на известни, а също и на съвсем особени местни божества. Относно заниманията си с толкова много религии, сам той казва: „Не подобава на един философ да бъде слуга на култовете на един град или на култ, в който са посветени неколцина, а той трябва да бъде въобще йерофант на целия свят." Прокъл смятал Орфей за създател на цялата гръцка теология и отдавал голямо значение на орфическия и халдейския оракул.

Той преподавал в Атина. Естествено неговият биограф Марин разказва най-големи чудеса и за него, а именно, че докарвал дъжд от небето и смекчавал големите горещини, спирал земетресения, лекувал болести и виждал божествени явления.

Прокъл водел изключително деен научен живот; той бил дълбок спекулативен ум и притежавал най-широки познания. […] Не можем да отречем голямото дълбокомислие и по-голямата изчерпателност и яснота на Прокъл, както и по-научното развитие на възгледите му и, общо взето, превъзходната му дикция. […]

Философията на Прокъл е една интелектуална система. […]

Прокъл е върхът на неоплатоническата философия."

Хегел, История на философията, т. 3, изд. „Наука и изкуство“, С., 1982.
 
Подбрал: д-р Деян Пенчев